万木有春

蒙上了厚厚灰尘的瑰宝--中医

毫无疑问的是，中医在老百姓的寻医选药中处于越来越尴尬的境地。而一样东西能不能被百姓接受，唯一的决定因素就是它的适用性。

现在那些坐在医院的中医们，已经很少有人用望、闻、问、切来诊断病情了，他们更愿意依赖西医的技术进行诊断和治疗。中医一旦只剩下个牌号和一些自己都不愿意去搞明白药理的中药，其发展前景也就不言而喻了。

那中医会像某些“打假卫士”所宣称的那样是“伪科学”吗？

显然不是！

中医不仅经过了长时间的实践检验，治好了无数的中国人。而且在中医的发展史上，出现了一大批的中医名医：扁鹊、张仲景、华佗、皇甫谧、葛洪、孙思邈等等（有个方肘子先生不知为什么嫉妒上了扁鹊的名声，非要把扁先生拉下神台，也许是想更方便地兜售他的“中医伪科学论”吧。但中医的名医实在太多，多得我都差点忘了李时珍的大名。他怎么搞得完呢？）。这些名医，显然不是浪得虚名的江湖骗子。本文开篇就讲了，老百姓能接受的东西绝对是货真价实的。尤其是在宣传行业很不发达的古代，好名声是靠口口相传，日积月累起来的。

孙思邈曾说过：“大医须懂《周易》”。《周易》是什么？周易是中华文化的根源，所有的中华文化都来源于周易，与之息息相关。

其实说到这里，我认为已经把中医目前日趋式微的原因讲清楚了。

中华文化自“五四”运动以来就被人为地、粗暴地割断了，西方世界的赛先生和德先生在中华大地上取代了源远流长的中华文明，占据了主流地位。最让人扼腕地是，周易这一博大精深的先贤的智慧结晶被我们自己毫不客气地丢到了角落。作为古代名医所推崇的中医基础（原理），我们现有的中医训练体系重视、普及了吗？甚至连中医的经典《黄帝内经》都不是大学中医专业的必修课。按西医的训练模式来训练中医，结果当然会种个“四不象”出来了。而中医训练系统的失败，必然导致中医实践的失败，这也让世人更加认为中医无用，可以取消了。

需要声明的是，我不是中医，甚至不是医生。但这并不妨碍我对中医的理解：中医是周易的外延应用，可以说中医不是一般意义上的医疗科技技术，中医应该属于中华文化的范畴。

中医其实就是建立在阴阳五行上的一套调整人体机能平衡的学科。每个个体都是一个由阴阳五行构成的小宇宙，五行基本平衡则身康体健，不平衡则疾病显现。那中医是如何按阴阳五行来诊病治病的呢？举个例子，心的五行属火，如果一个人的体质火很旺或很弱，都容易引起心脏病。中医治疗心脏病，可以下手的地方就太多了。若火旺致病，则用克泄火的药，即属水和土的药来调理，补水补土的药通俗地说就是补肾补脾的药，所以中医有说：“左病治右、右病治左、心病治脾”等等。若是火弱引起的心脏病，则要用生助的药，即属木属火的药来调理，补木补火的药就是补肝补心的药，中医有说：“以形补形”。而判定是火旺还是火弱，古代水平稍高的医生一望便知，有的则要闻、问和切；也有麻烦一点的办法，看生辰八字。两相互参，立马可知其人五行旺衰。判断五行旺衰十分重要，这决定了你是用生助的药还是克泄的药，差之毫厘、谬之千里。

顺带说一下中药。神农尝百草，李时珍也尝过很多种草药，据说还差一点中毒。他们尝的是什么？我相信不会是尝药的疗效。不可能自己先把各种病都得上，再去试试各种草药有没有疗效。我确信，他们是在尝药的五行属性。如果你仔细闻过或嚼过中药的话你也能知道，每种中药都有不同的味道，或辛辣、或香甜、或酸、或苦、或咸。五味和五行也是一一对应的。尝完药的味道，确定了药的五行属性，然后就可以按五行相生相克的原理来配药、养生、治病了。当然，实际运用也不是这么简单，还要看药的生长期、生长地（因为时间、空间和五行也是一一相应的），看药的使用效果再来调整用量（要不谁都可以当名医了，但原理大致如此）。说到这儿，想起了西医用显微镜来分析中药的药理，岂不让人哑然失笑？

以上只是举了个心脏病的例子，其他的五脏六腑断病诊治也大同小异。由此也可看出，一个中医，如果不看《周易》、《内经》，不懂阴阳五行、不懂天文地理、四时更迭，基本上就谈不上懂中医。我们现在的中医大学，教了未来的中医们周易八卦、阴阳五行吗？！

中医与西医最大的区别在于：西医是针对某一状况做无微不至的关注，围、追、堵、截，无所不用其极，以达到消灭之目的；而中医，则是从整体出发，从人体这个小宇宙出发，着眼于整体的平衡，心病可以治脾，以达到扶助或抑制的目的。所以说西医的目标是治病；而中医的第一目标则是养生，顺带着就把病给“和谐”了。

中医的价值毋庸置疑，现代中医的问题也毋庸讳言。但显而易见的是，中华文化的源头--《易经》，如果不能得到应有的尊重和发扬，作为她的派生物之一的中医也必然无法独立发展。所以中医的问题已不在她本身，而在于对易经的传承的大问题了。

禁锢我们思想的枷锁正在打开，还有什么理由可以不让我们光明正大地维护我们先辈乃至人类文明的智慧结晶呢？